178.关于这个星球上的订婚和结婚，他们说，当女儿到了谈婚论嫁的年龄时，她就待在家里，在结婚之日前不可外出。然后，她被带到一个夫妻房，许多适婚少女也被带到那里；她们在此被安置在一道齐腰的屏风后面，只露出她们的脸和胸。然后，少男便来到这里为自己选择妻子。当一个少男看中一位适合他的女孩，并且从心灵上被她吸引时，他就去和她牵手。如果这个女孩跟着他，他就把她带到早就预备好的一个房间，使她成为他的妻子。他们从脸上就能看出他们的性格是否合适，因为每个人的脸都是其心灵的标志，没有丝毫掩饰或欺骗。为确保整个过程文雅得体，没有淫荡的意味，一位老翁坐在少女的后面，一位老妇则坐在他旁边，以进行观察。这样的地方有很多，少女都被带到这里；还有规定时间让少男作出自己的选择。他们若在一个地方没有找到一个合适的少女，就到另一个地方；若这一次没有找到，就下一次再来。他们继续说，一个丈夫只能有一个妻子，永远不可超过一个，因为这违反神性次序。(全书完)

5413.“因为雅各说，恐怕他遭害”表没有属灵层的属天层，也就是“约瑟”，这居间层就会灭亡。这从“遭害”的含义清楚可知，“遭害”在此是指灭亡。这些话是便雅悯的父亲说的，因为他父亲爱他，唯恐他像约瑟那样在他的哥哥们中间灭亡。不过，这些话被引用并纳入圣言是由于内义，即：只有外在事物，没有内在事物，这居间物就会灭亡；居间物是“便雅悯”，外在事物是“雅各的儿子们”，内在事物是“约瑟”。事实上，一切居间物当只有外在事物，没有内在事物时，都会灭亡，因为它靠内在之物存在，因而也靠它持续存在；事实上，它存在是因着内在出于将外在与它自己联结的情感和目的而关注外在。因此，居间物与内在事物联结，并从内在事物延伸而与外在事物联结；不过，没有内在事物就不会与外在事物联结。由此明显可知，居间物若只与外在事物，不与内在事物同在，就会灭亡。更重要的是，按照普遍法则，无论灵界事物的法则，还是自然界的事物的法则，事物能与在它之先的事物一起持续存在，但若没有这在它之先的事物，只与在它之后的事物却无法一起持续存在。它若只与在它之后的事物一同存在，就会灭亡。原因在于，一切事物若与在它之先的事物没有联系，就没有与首先的那一位的联系，而首先者是存在并持续存在的一切的源头。
　　

10286.“人若作与此相似的膏油”表由人的狡猾所制造的神性事物的仿品。这从“作与此相似的”和“膏油”的含义清楚可知：“作与此相似的”是指模仿它；“膏油”是指唯独属于主、唯独来自主的神性真理(参看10264节)。之所以表示由人的狡猾所制造的仿品，是因为人对神性事物的一切模仿都是狡猾的产物。此处的情形从前面的阐述和说明可以看出来(10284节)。不过，这一切可通过存在于灵人当中的一些事物来进一步说明。他们当中那些将一切都归于运气和他们自己的精明，丝毫不归于神性，和在世时一样的人都知道如何利用各种方法去模仿神性事物。因为他们能制造宫殿，几乎和天堂里的宫殿一模一样；还能制造林木种植园和田野乡村，几乎与主为善灵所提供观看的一模一样；他们能用华丽、闪亮的衣裳来装饰自己；事实上，塞壬能使自己看上去几乎像天使一样美丽。但这一切都一种涉及使用错觉或幻想的狡猾的产物。然而，他们所作能制造的这一切事物无论外表看上去多么相似，内在仍是肮脏、可憎的。主也立刻将这一切显明给善灵，因为若不显明，他们就会被引入歧途。外表会被除去，当外表被除去时，魔鬼般的内层就暴露出来。它被天堂所发出的光除走，这光驱散了伴随错觉或幻想的弱光，这些灵人倚靠这弱光来制造这类仿品或效果。由此可见人的狡猾所制造的神性事物的仿品是何性质。但倚靠主所行的事内在是天堂的；并且它们越内在，就越是天堂的；因为神性事物在完美性上朝内层增长，直到最终它们具有无法形容的完美和美丽。
　　在那些生活邪恶的人当中，良善和真理的仿品也是这种情况。他们当中那些知道如何伪装良善情感，以及某种对邻之仁和对神之爱的形式，同时出于这些情感谈论并似乎发自内心宣讲信之真理的人住在同样微弱而虚幻的光中。因此，当伪装内在事物的外表被除去时，隐藏在里面的地狱性质（这地狱性质无非是邪恶和邪恶的虚假）就会显露出来。同时，这种邪恶构成他们的爱，这邪恶的虚假构成他们的信这一事实以同样的方式呈现于视野。由此再次明显可知何为通过人的努力模仿神性事物，如前所述(10284节)。